Thursday, November 10, 2011

බටහිර දර්ශනයෙහි අනුභූතිවාදී ප්ර්වණතා

බටහිර දර්ශනයෙහි අනුභූතිවාදී ප්ර්වණතා අදියර දෙකක් යටතේ ඉදිරිපත් වේ. එනම් මධ්්‍ය කාලීන යුගයට පෙර බටහිර අනුභූතික සිද්ධාන්ත හා නුතන බටහිර දර්ශනයෙහි අනුභූතිවාදී ප්රදවණතා වශයෙනි. පැරණි බටහිර දර්ශනයෙහි අනුභූතිවාදී ඉගැන්වීම් ආරම්භ වන්නේ දාර්ශනික සිද්ධාන්ත භෞතිකවාදී ස්වරෑපයෙන් ඉදිරිපත් වීමත් සමගය. ලොකයේ ආරම්භය පිළිබදව භෞතිකවාදී අදහස් පළමුවරට මෛලේසියානු ගුරැකුලයේ චින්තකයන් විසින් ඉදිරිපත් කොට ඇත. වායුව ජලය ගින්න විශ්වයේ මූලධර්ම ලේස හදුන්වා ඇත.ඉන්පසු බිහිවූ විවිධ ගුරැ කුළ ඉදිරිපත් කළ බොහොවිට භෞතිකවාදී පදනමක් පෙන්නුම් කරයි.සොක්රතටීසියානු ගුරුකුලය, පරමාණුවාද ගුරුකුලය හෙරක්ලයිටස් , ඩිමොක්ක්රීියස් වැනි චින්තකයන්ද භෞතිකවාදී පදනමකින් සිය අදහස් ඉදිරිපත් කළහ.මේ සියලු අවස්තාවලදී කැපී පෙනෙන මූලික ලක්ෂණයනම් සියලු කරැණු ආනුභූතික කරැණු වලින් සමන්විත වීමයි.මධ්යල කාලීන බයහිර දර්ශනය ඇරඹීමත් සමග මෙම භෞතිකවාදී ප්රභවණතා යටපත් වූ අතර දේවදර්මය ස්මතුවිය. මෙම මධ්යදකාලීන අදුරු යුගය ක්රාමක්රිමයෙන් 15 සියවසේ සිට ක්ෂය වී යාමත් සමග නූතන බටහිර දර්ශනයට නව ප්රතවණතා රැසැක් ඉදිරිපත්විය. ඒ අතරින් බුද්ධිවාදය සහ අනුභූතිවාදය කැපී පෙනේ. ප්රටකට අනූභූතිවාදී චින්තකයන් ලෙස ජොන් ලොග් , ජෝර්ජ් බාක්ලේ , ඩේවිඩි හියුම් හදුනාගත හැකිය.
මෑතකාලීන බටහිර දර්ශනයේ අනුභූතිවාදී ප්රනවණතා ඇතිවීම කෙරෙහි බලපෑ කරුනු කිහිපයකි.
01. බුද්ධි වාදී චින්තකයන්ගේ සහජ සංකල්පවාදයට එරෙහි වීම.
02. ප්ර්න්සිස් බේකන් වැනි නිදහස් චින්තකයන්ගේ විද්යාුත්මක චින්තනය, පාරභෟතික සිද්ධාන්ත ප්රවතික්ෂෙප කිරීම.
03. මධ්ය‍කාලීන දේවවාදී මුලධර්ම විවෙචනය කිරීම.

මෙම පසුබිම යටතේ 16වන සියවස අගභාගය වන විට අනුභූතිවාදය පිළිබද නව ප්ර‍වණතා අපරදිග දර්ශනයේ බිහිවිය.යම් ප්ර මානයකට සාර්තක අනුභූතිවාදී දර්ශනයක් මුලින්ම ඉදිරිපත් කරනු ලැබුවේ ජෝන්ලොග් විසිනි. ඔහුගේ දර්හනයේහි සමස්ත ඉගැන්වීම අදියර කිහිපයක් යටතේ දැක්විය හැක.
01. සහජයෙන්ම පවතී යන සංකල්ප ප්රහතික්ෂෙප කිරීම.
02. කුඩාදරුවෙක් ඉපදෙනවිට ඔහුගේ මනස අනුභූතිවලින් තොර පිරිසුදු පුවරැවක් බව ප්රණකාශකිරීම.
03. අනුභූතිය සංකීරණ ක්රි යාවලියක් බවට පත්වූවිට ප්රපත්ය්ක්ෂ ඥානය තිබීම.
04. ප්රභත්යකක්ෂය මිනිස් සංහතියට නව දැක්මක් එකතුකිරීම.
කුඩා දරුවකු උපදින විට ඔහුගේ මනසේ කිසිවක් නැත. කිසිවක් නොලියූ හිස් කඩදාසියක් මෙන් පිරිසිදුය. ඔහු ඉන්ද්රිුය මගින් බාහිර ලොකයෙන් ගන්නා අරමුණු අද්දැකීම් සේ විදගනී.මේවා මුලින්ම ඇතිවන්නේ සරළ සංකල්ප ලෙසය. උදාහරණයක් ලෙස රෝස මලක් දකින පුද්ගලයෙකු එහි හැඩය ග්රමහණය කරගනී. පාට දකින්නේ දෙවෙනි වරය.කල්යත්ම සුවද, නම, ඉන් ඇති ප්රායෝජන ආදිය දැනගනී. පළමුව ඇතිකර ගන්නා සරළ අත්දැකීම දෙවනුව සංකීරණ බවට පත්වේ. ඒ සමගම වස්තුව පිළිබදව ප්රතත්ය‍ක්ෂ ඥානය ලබා ගනී.මෙම ප්ර ත්ය ක්ෂ ඤාණය ඒ හා සමාන වවස්තූන් හදුනා ගැනීමේදී උපයෝගී කර ගනී. මෙලෙස ඇතිවන ඤාඥය රෝසමල පිළිබදව විශ්ලේෂණාත්මක විවරණයකට මග පාදයි. ජෝන් ලොග් මින් අදහස් කළේ සරළම අත්දැකීම් සංකීරණ බාවයට පත්කර ගැනීමත් ඒ තුලින් නව ඥානය ඇතිකර ගැනීමත් පිළි බදවය. එතුමාගේ අදහසට අනුව ඔනෑම දෙයක් ප්ර ත්ය්ක්ෂ වන්නේ වර්ථමානයේ පමණී. රෝස මලක් දකින විට පමණක් පවතී. නොදකින විය අනුභූතියෙන් තොර වන විට නොපවතී යයි එතුමන් දක්වා ඇත. මේ අනුව යම් කිසි පුද්ගලයෙක් බාහිර ලෝකය විෂ ය කර නොගන්නා විට නොපවතී.එ අනුව පුද්ගල මනසෙහි සියල්ල පවතින බව මෙහිලා දැක්වේ.මේය එක්තරා ආකාරයකට විඤ්ඤාණවාදී ස්වරෑපයක් ගනී.කෙසේ වෙතත් ප්රසත්යපක්ෂය පිළිබදව ඉතා පැහැදිළි විධිමත් අදහසක් බාක්ලේ විසින් ඉදිරිපත් කළද දෙවියන් වහන්සේ සම්බන්ධ කර ගැනීම නිසා ඔහුගේ අදහස් සැකයට භාජනය විය. මෙම දුර්වල අදහස් මගහරවා ගැනීමට ඩේවිය් හියුම් නම් දාර්ශනිකයා උත්සාහගෙන තිබේ.
ඩේවිට් හියුම්ගේ දර්ශනයෙහි වැදගත් ලක්ෂණය වන්නේ අනුභූතියට විෂයවන දේ ගැන පමණක් කතා නොකොය ඊයට අදාළවන සියලු සාධක පිළබද විමසීමයි. මේ සදහා ඔහු හේතුඵල සම්බන්ධය ඉදිරිපත් කරයි. කිසියම් ප්ර තිඵලයක් පිළිබදව අප විසින් තොරතුරැ සොයා බලන්නේ පෙනෙන සාධක මත පමණක් යැපෙමිනි. එහෙත් එය ප්ර‍මාණවත් නොවේ. වර්ථමාන අනුභූතිය අතීත සිද්ධි රාශියක ප්රෙතිඵලයක් විය හැක. එබැවින් ප්රිතිඵලය වර්ථමානයේ වුවත් ඊට ආදාළ සාධක අතීතයට අයත්වන බැවින් එවා ප්ර ත්යික්ෂ නොවන්නේයැයි බැහැර කළ නොහැක. වර්ථමාන ප්රේතිඵලය පිලිබද අවශ්යඅ මෙන්ම අදාළ සාධකද විමසා බැලිය යුතුය. ඔහු සරළ උදාහරණයක් දක්වමින් මෙය පැහැදිලි කරයි. ගිනි කූරක් දැල්වූවිට පෙනෙන්නේ ගිනි දැල්ලය.එහෙත් මිස අදාළ සාධක කිහිපයක් සිදුවී අවසන් වූවිට පමණක් පෙනෙන දැල්ලෙන් පමණක් සෑහීමකට පත් නොවිය යුතුය. ඔහු ඔනෑම දෙයක් පිළිබද සිද්ධි මාලාවක් ඇතැයි මෙයින් පෙන්වා දේ. පුද්ගල ආත්මය පිළිබද හියුම් විමර්ෂණ කිරීමේදී ඕනෑම පුද්ගල යෙකුට ආත්මයක් ඇතැයි විමසිය හැකිබව මොහු පැවසීය.මෙය අන්තරවාලෝකනය යනුවෙන් හදුන්යි. තමාගේ සිතට තමා එබී බලමින් එහි මතුවන සිතුවිලි පිළිබදව මෙයින් දැනගත හැක. හියුම්ට අනුව අප සිතෙහි පවතින්නේ සිතුවිලි හා චිත්ත රූප සමූහයක් පමණි.
මෙම අන්තරාවලෝකනය තරමක් අපහසු ක්රියයාවලියකි. එහෙත් නූතන මනෝ විද්යාසවේ විවිධ අංශ සංවර්ධන කිරීම පිණිස හියුම්ගේ සංකල්ප වැදැගත් විය. පුද්ගලයා තුළ මතුවන විවිධ අදහස් කිනම් හේතුන් නිසා මතුවන්නේද ඒවා කෙලෙස පාලනය කළ හැකිද යනාදී කරුණු මෙම අන්තරාවලොකනය සංකල්පය තුළින් මතුවිය. හියුම් විසින් ඉදිරිපත් කරනලද අදහස් බෙහෙවින් බුදුසමය හා ගැලපේ. බෞද්ධ චින්තනය හා පිළිබදව සලකාබලන විට ඤාණය ලබා ගැනීම සදහා අනුගමනය කරන ලද ක්රිරයාමාර්ග 03 දැක ගත හැකිය.
01.අනුභූතිය
02.තර්කය
03.අතීන්ද්රිඤය ප්ර ත්යයක්ෂය.
මේ අතරින් අනුභූතිය ඤාණ මාර්ගයක් ලෙස ප්රලමුඛතාවය ලබයි. බුදුන්වහන්සෙගේ සමස්ත චර්යාව සලකාබලන විට සියල්ල ආනුභූතික ක්රි්යාවලියක් සිදුවූ බව පෙනේ. අතීත භවයන්හි ස්වභාවය පිලිබද දැක්වෙන මූලාශ්රයවල ජීවත පරිඥානය පිණිස ක්රිදයාකළ අයුරැ වාර්තාවේ. සෑම සිද්ධියක් මගින්ම ප්රගකට වන්නේ පරිපූර්ණ මනුෂ්යයත්වය සදහා අනුභූතිය මත ඥානය ලබාගත් ආකාරයයි.සිදුහත් කුමරැගේ ජීවන පැවැත්ම අනුභූතිය මතසකස් වූ අයුරු සතරපෙර නිමිති දැකීමේ පටන් සත්යා්වබෝධය දක්වා ක්රි යාකිරීම තෙක් අනුභූතිය හා ප්ර ත්යරක්ෂය මත සියල්ල සිදුවූ බව අරිය පරියේසන සුත්ර්යේදී විස්තරවේ. ගරුවරුන් හමුවේ තමන් තමන් අපේක්ෂා කරණු ලබන අරමුණු සහ ගමන සංවිධානය කරගතයුතු අයරු ‘‘ ජානං - දකිමින්, පච්චතතං - ප්ර්ත්යුක්ෂ වශයෙන් අවබෝධකර ගනිමින් ක්රිරයාකළ අයුරු විස්තරවේ. භය භෙරව නම් සුත්රතයේදී සත්යාුවබෝධය පිණිස අනුභූතිඤාණයේ වැදගත්කම විස්තර කෙරේ. මහා සකුඵදායි සුත්රරයේදී දුෂ්කර ක්රි යාව, මැදුම් පිළිවෙත ආදී සිද්ධින් ධර්මාව බෝධය දක්වා තමා මෙහෙයවූ ආකාරය පෙන්වා දේ. ප්රුත්ය්ක්ෂයෙන් තොරවූ ඤාණය වලංගු නොවන බව වච්ජගොත්ථ සුත්ර්වල විස්තර වේ......................

Wednesday, November 9, 2011

බෞද්ධ විඤ්ඤාණය


බෞද්ධ මනෝ විග්රහය තුළ විවිධ මානසික අවස්ථා තුනක් ඇති බව හදුනාගත හැක. ඒවා සිත, මනස, විඤ්ඤාණය වශයෙන් හදුන්වා ඇත.“චිත්තං ඉතිපි මනෝ ඉතිපි විඤ්ඤාණං ,, මෙහි සිත හා මනස වෙන් වෙන්ව පවත්නා වෙනමම අංශ තුනක් හෝ එකට එක්වම ක්රතයාත්මක වන ඒකකයක් හෝ නොවේ.ඒවා හේතුඵල වාදීව සාපේක්ෂකව අන්යෝන්ය වශයෙන් සම්බන්ධව පවත්නා මානසික තත්ව තුනක් වශයෙන් බුදුදහමෙහි පෙන්වා දී ඇත.මෙම මානසික තත්වයන් එකකට එකක් වෙනස්වූ විවිධ ක්රි්යාකාරීත්වයන් අර්ථවත් කරයි. ඒ අනුව සිතභාවාර්ථයෙන්ද මනස ඉන්ද්රියාර්ථයෙන්ද විඤ්ඤාණය ක්රි්යාර්ථයෙන්ද හදුන්වා දී ඇත.
භාවාර්ථවත්වූ සිත සැගවුනු ස්වරෑපයෙන් නැත හොත් ගූඩ ස්වරෑපයෙන් ප්ර්කට කරයි.මනස ඉන්ද්රදය ස්වභාවයකින් ක්රි යත්මක වේ.මනේනද්රිවය වශයෙන් එය හදුන්වා දී ඇත්තේ එබැවිනි. විඤ්ඤාණය ක්රිායාර්ථයෙන් හදුන්වාදී ඇත. එහි ක්රි‍යා ස්වරෑපය වන්නේ ඉන්ද්රි යයන් ඇසුරැ කොටගෙන ඤාණයන් ගොඩ නැගීමේ ක්ර යාවලියයි.
බෞද්ධ විග්ර හය තුළ ප්රදධාන විඤ්ඤාණ අවස්ථා දෙකක් හදුනා ගත හැක. මහා නිදාන සුත්‍රාගත ප්ර්තීත්යථ සමුත්පාදය තුළ “සංඛාර පච්චයා විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණ පච්චයා නාම රෑපං නාම රෑප පච්චයා විඤ්ඤාණං යනුවෙන් දක්වා ඇත.මෙිහ පුර්වයෙන් දක්වා තිබෙන විඤ්ඤාණය සංසකාරයන් හෙවත් පුණ්යා පාප ධර්මයන් නිසා හටගන්නා ප්රිතිසන්ධි විඤ්ඤාණයයි. එනම් නැවත ප්රණතිසන්ධිය සදහා උප්පත්තිය සදහා හේතුවන ජනක ශක්තියයි.
මෙම ශක්තිය තමා විසින් සිදු කරන ලද පිං පව් කර්මයන්ට අදාලව බිහිවේ. මෙය කර්ම විඤ්ඤාණය යනුවෙන්ද හදුන්වා ඇත. මරණයේන පසු ත්වත් භවයක උප්පත්තිය සදහා ගමන් කරන්නේ මෙම විඤ්ඤාණ ශක්තියයි. එය මව් කුසකට හෝ වෙන්ත් උප්පත්ති ස්ථානයකට එළඹ ජාතිය ගොඩනගාගනී.මව් කුසකට එළඹෙන කර්ම විඤ්ඤාණය එහි කළලය ග්ර්හණය කොට ගනිමින් වැඩීම අරඹයි. අවස්ථා පහක් ඔස්සේ මේහි වර්ධනය සිදුවන බව අංගුත්තර නිකායේ ඉන්දක සුත්ර යේ සදහන් වේ.මෙම අවස්තාව ප්ර තිසන්දිය නිසා පහළවන නාමරෑප අවස්තාවයි. නාමරෑප වර්ධනයෙන් පසු නැවත විඤ්ඤාණය බිහිවේ. එම විඤ්ඤාණය ඉන්ද්රිියානුබද්ධ විඤ්ඤාණ පහක් වහයෙන් ක්රිරයාත්මක වේ. එවා චක්කු විඤ්ඤාණය, සොත විඤ්ඤාණය, ඝාණ විඤ්ඤාණය, ජිව්හා විඤ්ඤාණය, කාය විඤ්ඤාණය, මනෝ විඤ්ඤාණය, මෙහිදී මනො විඤ්ඤාණය මවි කුස තුළදීම බිහි වී පවතින්නකි. දරැ උපතත් සමගම අනෙකුත් විඤ්ඤාණ පසම ක්ර යාත්මක වීම නිසා විඤ්ඤාණ හයක් පරිපූර්ණ වේ.
බෞද්ධ මනෝ විග්ර හය තුළ විඤ්ඤාණයේ ක්රිායාකාරීත්වය හදුන්වා දෙනු ලබන්නනේ ද උක්ත සැවැදෑරැම් විඤ්ඤාණයන් ඔස්සේය.ක්රිේයාර්ථයෙන් හදුන්වා දෙන්නනේ මෙමෙ විඤ්ඤාණ හයයි. ඉන්ද්රි ය විඤ්ඤාණයන්ගේ ක්රිණයාකාරීත්වය පුද්ගලයෙකුට සාමාජීය ජීවතය ගත කිරීමේදී අත්යා වශ්යා වේ. දැකීම ඇසීම දැනීම සහ හැගීම යන ක්රිතයාකාරීත්වයන් හදුනාගනු ලබන අවස්තා විඤ්ඤාණය යයි කියනු ලැබේ.
“ විජානාතීති ඛො අවුසො විඤ්ඤාණන්ති වුච්චති,, දැන ගන්නනේය යන අරැතින් විඤ්ඤාණයයි කියනු ලැබේ. මෙහි දැන ගැනීමටලක්වන්නේ රෑප ශබ්ධ ගන්ධ රස ස්පර්ෂ සහ ධර්ම හෙවත් සිතුවිලිය. මෙම දැන ගැනීම විඤ්ඤාණය තුළින් සිදු කෙරෙන ප්ර්කට ක්රිධයාකාරීත්වයකි.මෙම විඤ්ඤාණ ක්රිලයාකාරීත්වය පුද්ගල බද්ධ ජීවිතය තුළ පැවැත්මට බොහෝ සෙයින් ඉවහල් වේ. එමෙන්ම මේ තුලින් ගොඩ නැගෙන පශචාත් ආනුභූතික චෛතසික ක්රිතයාකාරීත්වය සසර ගමනට ඉවහල් වේ. සංසාර පවෘත්තිය උදෙසා හේතුකාරකවන තවත් ක්රිියාකාරීත්යවක් බුදු සමය මෙහිලා අවධාරනය කරයි.
“ කම්මං කෙත්තං විඤ්ඤාණං බීජං, තණ්හා සෙනහො ,, මෙම ප්රාකාශයේ කර්මය කුඹුරක් වශයෙන්ද විඤ්ඤාණය බීජයක් වශයෙන්ද තෘෂ්ණාව තෙතමනය වශයෙන්ද දක්වා තිබේ.කර්මය නැමති කුඹුරේ තන්හාව නැමති බීජය තන්හාව නැමැති තෙතමනය නිසා හට ගනී. මෙය බව ගමන සිදුවන ආකාරය අර්ථවත් කරයි.විඤ්ඤාණය නැමැති බීජය තුළින් අවධාරණය කරනු ලබන්නේ ප්රගතිසන්ධි විඤ්ඤාණයයයි.එම විඤ්ඤාණය නිසා නැවතත් භවයක් හට ගන්නා ආකාරය බුද්සමයෙහි දක්වා තිබේ. විඤ්ඤාණ නිරෝධයෙන් සියලු දුක් නිමාකල හැකි බව සුත්රහගත ඉගැන්වීම් තුළින් දැකිය හැක.
“ යං කිංචි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං විඤ්ඤාණ පච්චයා. විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන එතෙන උපලුජ්ජති,,
විඤ්ඤාණය නිසා සියලු දුක් හට ගන්නා බවත් එම ව්ඤ්ඤාණ නිරෝධයෙන් සියලු දුක් නිමා කළ හැකි බව දක්වා තිබේ. මේ අනුව භවයට හේතු පාදක වන විඤ්ඤාණය ද සාමාන්යධ ජීවිතව තුළදී ගොඩ නැගේන විඤ්ඤාණාදී විඤ්ඤාණ හය තුළින් බිහිවන්නාවූ ශක්තියක් බව හදුනාගත හැක. මෙබදු ක්රි යාකාරීත්වයක් විඤ්ඤාණය තුළින් අර්ථවත් වේ........

Wednesday, December 15, 2010


බුද්ධිවාදී සමාජය.
බුදුසමය ආගමික දර්ශනයක් බව එහි මූලික දේශනාවන්ගෙන්ම පෙනීයයි.බුදුරජානන් වහන්සේට න්යාහයාත්මකව සමාජ දර්ශනයක් ඉදිරිපත් කිරීමට අවශ්යය තාවක් නොතිබූ බව පෙන්නුම් කළ හැකිය.සංයුක්ත නිකායේදී බුදුරජානන් වහන්සේ අනුරාධට දේශනාකළේ තමන් දුකත් දුකින් අතමිදීමත් දේශනා කරන බවය.මේ ප්ර්කාශයෙන් ඉගි කරන කාරණයනම් උන්වහන්සේගේ මුඛ්යම පරමාර්ථය නිවන වෙත පුද්ගලයාට මාර්ගය පෙන්වීම පමණක් බවයි .එහෙත් උන්වහන්සේගේ ධර්ම ප්රවචාරය මේ ඉලක්ක සපුරා ගැනීම සදහාම පමණක් නොවූබව පෙන්නුම් කරයි.මෙහිදී රජ,ඇමති,ගොවි,කම්කරැ ගෘහස්ථයන් ආදී කොට ඇති සමාජාය් දැකිය හැකි සෑම කෙනෙක්ම උන්වහන්සේ දේශනාකරණ උත්කෘෂ්ඨ නිවන ගැන දැනගැනීමට සාධක සහිතව දැක්විය හැකිය.සාමාන්ය ජනතාව ඔවුන්ගේ සාමාන්යජ ජීවිතයේ ලෞකික ගැටළු පිළිබදව උන්වහන්සේ හා සාකච්චා කොට ඇත. මේනිසා විවිධ සමාජ ගත ප්රනශ්න වලට අදාළ පිළිතුරැ උන්වහන්සේ දක්වා ඇති අතර සූත්රේපිටකයේ විවිධ තැන්වල එම කරැණු අසංවිධාත්මකව විචිත්රසකාරයට සංග්රඅහවී ඇත. මේ නයින් බිහිවන බෞද්ධ සමාජ දර්ශනයේ මුලික අරමුණක් වුයේ බුද්ධිවාදී සමාජයක් බිහිකිරිමයි.බුදු සමය තුළ ආගමික මිත්යාේ විශ්වාස කිසිවක් දැකිය නොහැක.තම ධර්මය හදුන්වා දෙන සෑම තැනකදීම නිරීක්ෂණයට ඉඩ සලසා ඇත.(ඒහි පස්සිකො)එමෙන්ම තමන්ම ප්ර ත්යකක්ෂයෙන් අවබෝධ කළ යුතුබව දක්වා ඇත.(පච්චත්තං වෙදිතබ්බෝ)මෙම ධර්මය සාංදෘෂ්ටික ලක්ෂණ වලින් යුක්තව ඇත.(සංදිටඨිකෝ)මේ සියළු ලක්ෂණ දැනුමේ අනුභූතික ලක්ෂණ ප්රෝකට කරන අවස්ථාවන්ය.කෙවල පරමාර්ථය වන නිවන පවා භෞතික ලක්ෂණයන් ඉක්මව වු තමන්ගේම ඤාණ ශක්තියෙන් මෙලොවදීම සාධනය කළ යුතු ප්රිබුද්ධ අවස්ථාවක් ලෙස දක්වා ඇත.බුදු සමයේ දක්වා ඇති කරැණු පරිශීලනයෙන් නිරීක්ෂණ යෙන්ම තොරාගත යුතු කරැනු ලෙස දක්වා ඇත.ප්ර ඥාවන්තයා පිරික්සීමෙන්ම රන් මතුකරගන්නාක් මෙන් තම දහම දැඩි පරීක්ෂාවකින් පසුව දැන ගත යුතුබව කාළාම සත්රරයේ දක්වා ඇත. මහා පරිනිබ්බාන සුත්රරයේ දක්වන ආකාරයට ධර්මය විමසීමෙදී සුත්ර විනය තුළනය කරමින් එහි විද්යරමාන සත්යයයට පැමිණිය යුතුබව දක්වා ඇත.බුදු දහමේ දක්වන ප්රනඥාවේ දොරටුව ශ්‍රද්ධාවයි.එහි මුලික ශද්ධාව දෙයාකාරයකින් විස්තර වේ.
01.අමුලිකා ශ්‍රද්ධාව
02.ආකාරවති ශ්‍රද්ධාව
බුදුන් වහන්සේ බුද්ධියේ ප්රනවේශය ලෙස සලකන ශ්ර ද්ධාවේ මුලික ස්වරෑපය ආකාරවතී ශ්රුද්ධාව නැතිනම් බුද්ධිවාදී ශ්‍රද්ධාව ලෙස ප්‍රකාශකොට ඇත.එයින් උන්වහන්සේ අදහස් කළේ බුද්ධිවාදී සමාජයක් නිර්මාණය වීම සහන ශිලී සමාජයක් නිර්මාණය කිරීමේ පදනම වන බවයි. ම.නි දක්වන පරිදි පුද්ගලයාට යහපත දැකීමට උපයෝගී කරගත හැකි අංග දෙකකි.
01. පරතෝඝෝෂොය.-අනුන් විසින් ප්රලකාශිත දේ
02.යෝනිසෝ මනසිකාරය.-බුද්ධිවාදී අවධානය
මේ කරැණු දෙකම පුද්ගලයාගේ චරිතයට සම්බන්ද වියයුතු ප්රාධාන කරැනු දෙකක් ලෙස දක්වා ඇත. පරතෝඝෝෂය තෝරා බේරා ගැනීමේදී කාළාම සුත්රසයේ දක්වා ඇති නිර්ණායක ඔස්සේ විමසුව මනා බව පෙන්වා දේ.බුද්ධිවාදී චින්තයට බලපාන අධිකාරීත්ව චින්තන ගණනාවක් මෙහිලා ප්රමතික්ෂේපිතය.මා අනුස්සවේන- දේව ප්ර කාශනය.මා පරම්පරාය-පාරම්පරික අධිකාරීත්වය. මා ඉතිකිරාය -මෙසේ ආ ලෙසින්. මා පිටකසම්පදානේන -පොතපතේ එන පිළිවෙලට. මා තක්කහේතු- හුදෙක් න්යානයට ගැලපෙන නිසා. මා දිටඨිනිඡඣානක්කන්තියා - තමන් පිළිගත් දෘෂ්ටියට ගැලපෙනනිසා. මා භබබරෑපතාය- පුද්ගලයාගේ දැනීමේ ප්රයභලත්වය සලකා. මා සමණොගරු- මාගේ ගුරුවරයාගේ ප්රවකාශය නිසා . ආදී නිදහස් චින්තනයට බාධාවන අධිකාරීත්ව චින්තන ගණනාවක් කාළාම සුත්රෙයෙහි ප්ර කාශ කොට ඇත.මේ අධිකාරීත්වයන් දැනුම දෙන මාධ්යව ලෙස ප්ර තික්ෂේප කොට නැත.මේවායින් අර්ථවත් වෙන්නේ මේවා එක සත්ය ක් ලෙසින් න්යාපයාත්මකව ප්ර්මාණිකත්වයෙන් නොගතයුතු බවය.විද්යා ත්මක චින්තනය යනු මේ අධිකාරීත්වයන්ගෙන් බැහැරව ලබන දැනුමයි.නිරීක්ෂණ ක්ර්මවේදයෙන් ලබාගත් ච්න්තනයයි.කාළාම සුත්රනයේ දැක්වෙන ආකරයට සෑම දිශාවකින්ම පැමිණි ආගමිකයින් තම ආගමික මතිමතාන්තර ප්රරකාශ කළ බව කියවේ.මෙහි ධවනිතාර්ථවත් වන්නේ නිදහස් ච්න්තකයකු ලෙස සැම දර්ශනයකටම ඉගැන්වීමකටම අවධානය යොමුකොට සත්ය් පමණක් පිළිගත යුතුබවයි.ඉන් පැනෙන තවත් අරැතක් නම් බුදුසමය නිදහස් චින්තයට පමණක් නොව නිදහස් ප්රිකාශනයටද ඉඩ සලසා ඇති බවයි.බලපෑමකින් තොරව නිදහස් මත දරමින් නිදහස් ප්රිකාශ නිකුත් කිරීම් අයිතිය ඕනෑම සමාජයක තිබියයුතු අයිතිවාසිකමකි.එසේම ප්රරකාශනය කරුනු 03 ක එකගකමක් මත සිදුවියයුතු බව දක්වා ඇත.
01.අත්තාධිපතෙය්යස - හෘදසාක්ෂියට අනුකුලවීම
02.ලෝකාධිපතෙය්යය - ලෝකයේ පිළිගැනීම
03.ධම්මාධිපතෙය්යස - ධර්මයට අනුකුලවීම
මෙම තෙවැදෑරැම් කරුනු වලට එකගනම් පමණක් නිදහස් අදහස් ප්රකකාශකිරීමේ අයිතිය තහවුරුකිරීමට බුදුසමය එකගවේ.

Thursday, July 22, 2010

කලාව පිළිබද බෞද්ධ ආකල්පය

සාහිත්‍ය ,සංගීතය .කලාව චිත්‍ර ,මුර්ති,කැටයම් අඩිය මෙන්ම සිපවලද ගැනීම් ආදී ක්‍රියාවන් ද කලාව යන්නෙහි ගැබ් වෙතය් ඇතැම් විචාරකයෝ පවසති .
සැබවින්ම කලාත්මක අවශ්‍ය තව ජීවවිද්‍යාත්මක අවශ්‍යතාවකි .ලොව මිනිස් චර්යාවන් විනිවිද දුටු බුදුන් වහන්සේ මිනිසාගේ ජීවවිද්‍යාත්මක අවශ්‍ය තත්වයන්ට විරුද්ධ
නොවුහ. එබැවින් සෞන්දර්ය රසාස්වාදය පිළිබද විශේෂ න්‍යායක් බෞද්ධයා විෂයෙහි හදුනාගත හැක .සව්න්දර්ය හා කලාව බෞතික වස්තුන් ආශ්‍රයෙන් පැන නගින බව අපි දනිමු . මිනිසුන්, සත්තුන්, ගේදොර, ගහකොළ අදිය් ආශ්‍රයෙන් චමත්කාරය මතුවන අතර නිර්මාණ කරුවන් විසින් ගොඩනගන ලද අවස්ථාද දැකිය හැක .මේවා රග ද්වේශ මෝහ ආදී පදනම් තුලින් වින්දනය කිරීම හානිකරය .බව්තික වස්තු ආශ්‍රිත හෙයන් කමය හා රාගය වැඩිය හැක.එනිසා කලාත්මක අස්වාදයෙහි කමය හා විසිතුරුබව අතර වෙනස හදුනාගත යුතුය .එබැව සංයුක්ත නිකායේ නකාම සුත්‍රයෙහි මෙලෙස දැක්වේ .

"නතෙ කාමායානි චිත්‍රානි ලොකෙ සංකප්ප රගෝ පුරිසසස කමො"

"ලෝව විසිතුරු දේ කාමයෝ නොවෙති .මිනිසාගේ සංකල්ප රගයම කාමයෝ වේ."

ලොව ස්ත්‍රී පුර්ශදීන් මෙන්ම වෙනත් වස්තුන්හි පවතින සුන්දරත්වය වරදක් නොවේ. එය සොබාදහමේ නිර්මාණයක් ලෙස සිතියහක .මෙයට ලෝබයෙන් මමය මගේය යන සංකල්පයන් උපදවාගෙන නිත්‍ය ,සුක ,සුබ ආදී වශයෙන් උපාදානය හෙවත් දැඩිව අල්ලවාගැනීම් ඇතිකර ගැනීම සංකල්පරාගය ගොඩනග ගැනීමකි .මෙය විදිමත් රසාස්වාදයට හානිකරය .සාහිත්‍ය කෘතියක හෝ වෙනත් කලාත්මක නිර්මාණයක් රස්සවිදීමෙදී මමායනයෙන් මමත්වයෙන් හෝ මමය මගේය යන හැගීමෙන් යුක්තනොවීම මේ අනුව අත්‍යවශ්‍ය වේ.මෙයට අනුපාදන ආකල්පයය ව්‍යවහාරවේ රහතන් වහන්සේලා විදි ආස්වාදය පිලිබදව සප්පක,වංගීස,කාලුදය් වැනි තෙර ගාථා වලින් හා නොයෙක් ථෙරී ගාථා වලින් අනවරනය් වේ.එබැවින් අනුපාදන ආකල්පය ඇතිකර ගැනීම රසස්වාඩ් අකල්පයෙදී අත්‍යවශ්‍යවේ. බොදු කල කෘතිවල අරමුණු රාශියකි .සෑම කලා කෘතියකින්ම ජීවන දර්ශනයක් ලබාදේ යනුවෙන් REED නමැති විචාරකයාගේ මතයට බුදුදහම සපුරා එකගවේ. මේ හැරුණුවිට කලාවේ අරමුණු කාලයෙන් කාලයට වෙනස් වේ.කලාව කලාව සහාය යන මතය ඇතැමුන් දරන අතර තවත් සමහරුන් කලාවෙන් පවත්නා සමාජය ප්‍රතිනිර්මාණය වියයුතුබව දක්වය්. බුදුරජාණන් වහසේද මීට සමාන අදහසක් බර්ද්වාජ සුත්ත්රයෙහි දක්වා ඇත ."ගතාභි ගීතොම්හි මේ අභෝජනෙය්යං" යන ප්‍රකාශයෙන් පැහැදිලිවේ.ගාථා කීමෙන්පසු කසීබරද්වාජ දුන් දානය ප්‍රතික්ෂේප කලේ ගාථා කීමෙන් හරිහම්බකරගත් දෙයින් තම නොවලදන පවසමිනි.
ඉන්ද්‍රිය පර්ත්‍යක්ෂය


හා අනුභවික ලෝකය අතර සම්පරකය විශ්ලේෂණය කෙරෙන එනම් ඉන්ද්‍රිය පත්‍යකෂය පිළිබද මන විවරණයක් කෙරෙන සුත්‍ර දේශනයක් ලෙස මදුපින්ඩික සුත්‍රය ඉතා ප්‍රකට වුවකි .
ඉන්ද්‍රිය පරත්යක්ෂය හෙවත් පුද්ගලයා හා බාහිර ලෝකය අතර සම්බන්දය මෙම සුත්‍රයෙහි ඉතා සරල ලෙසත් පැහැදිලිවත් විස්තර වේ. පුද්ගලයට චක්කු සොත ඝාන ජිව්හ කාය මන හෙවත් අස කන නාසය දිව හම සිත හා මනස යන ඉන්ද්‍රිය හය විද්‍යමාන වේ. මෙම ඉන්ද්‍රිය තුලින් බාහිර ලෝකයේ අංශ පහක් හෝ හයක් ග්‍රහණය කරගනු ලැබේ. එය පහත සදහන් පරිදි දැක්විය හැකිය.
;

චක්කු හෙවත් ඇසට ගෝචර වන්නේ රුපයය් .මෙහිදී රුපය යන්නෙන් ද්‍රව්‍ය වල සියලුම අංශ නොකිඅවෙන අතර එයන් අදහස් වන්නේ ද්‍රව්‍ය වල පවතින පාට හා හැඩයය් (වන්න ,සන්ටාන )
දිවට රසත් සැමට සීත උෂ්නදී ස්පර්ශයනුත් මනසට සිතට ඒ ඒ අරමුණුත් අරමුනුවේ .මෙම ඉන්ද්‍රිය වලට ඒ ඒ අරමුණු යොමුවීමේදී එම අරමුණු හදුනා ගැනීම සදහා මනසේ සම්බන්දය තිබිය යුතුය. ඒ ඒ ඉන්ද්‍රිය මගින් ඒ ඒ අරමුණු මුලික වශයෙන් හදුනා ගැනීම විඤඤානය යනුවෙන් හැදින් වේ. එඅනුව් ඉන්ද්‍රිය හා අරමුණු ගැටීමෙන් පිලිවෙලින් චක්කු විඤඤානය ,සොත විඤඤානය ,ඝාන විඤඤානය ,ජිව්හ විඤඤානය ,කාය විඤඤානය, මනෝ විඤඤානය ලෙසින් හැදින්වේ.ඉන්ද්ර්ය ප්‍රත්‍යක්ශයෙහි පළමු අදීයර මෙයය.එම අදියරෙහි කොටස් තුනක එකතුවක් දැකිය හැක.




    01.ඉන්ද්‍රිය
    02.අරමුණ
    03.ඒ හා බැදුනු විඤඤානය

    මෙ කොටස් තුනේ එකතුව "පස්ස' හෙවත් ස්පර්ශය යය කියනු ලැබේ .මෙම ස්පර්ශයේ ඊලග ප්‍රතිපලය වේදනාව හෙවත් වින්දනය හටගනීමය් .ඉන්ද්‍රිය ප්‍රත්‍යක්සයේ දෙවැනි පියවර වශයෙන් සැපදුක් හා මදය වින්දනයක් හටගනී. වින්දනය යනු පුද්ගලික පැවැත්මට අවශ්‍ය මානසික ආහාරයකි. අංගුත්තර නිකායේ චතුක්ක නිපාතයේ පුද්ගලයාගේ පැවැත්මට අවශ්‍ය ආහාර වර්ග හතරක් දක්වා ඇත .




    • කබලින්කර ආහාර (ද්‍රව්‍යමය ආහාර )

    • ඵස්සහර (වින්දනය)

    • මනොසන්චේතනාහාර (චේතනා ,සංකාරා,කර්ම,දැඩි අදහස් දෘෂ්ටි මතවාද )

    • විඤඤාන ආහාර (ඉන්ද්‍රිය මගින් ලැබෙන අරමුණු ඇතිවන් වින්දනය සංකාරා ආදී අත්දැකීම් සියල්ලේම එකතුවක් ලෙස පුද්ගලයාගේ මනස තුල ගොඩනැගෙන මගේ ආත්මය මගේ ෙපෳර්ෂය,පුද්ගලිකත්වය මින් අදහස් වේ.)


    ඉහත සදහන් කල ඉන්ද්‍රියන්ට අරමුණු සම්බන්ද වීමෙන් අරමුණු හදුනගනීම විඤඤානය යනුවෙන් හැදින්වේ.එහෙත් උක්ත දක්වන ලද විඤඤානය යනුවෙන් දැක්වෙන්නේ "සංකාරා පච්චයා විඤඤානං" යන පටිච්ච සමුප්පාද දර්ශනයේ අදහස් කරන පුනර්බවයට මුලිකවන සංකාරා නැත්නම් කර්මය හා බැදුනු විඤඤානයය. මෙමෙ ඉගැන්වීමට අනුව පුද්ගලයාගේ පැවැත්මට අවශ්‍යවන ආහාරවලින් දෙවැන්න වින්දනයය. ඉහත දක්වන ලද ඉන්ද්‍රිය අරමුණු හා අදාල විඤඤානය යන තුනේ එකතුව තුලින් "ඵස්ස" එම වින්දන ආහාරයන් නිර්මාණය කරනු ලැබේ. මෙමෙ වින්දනය පුද්ගලයාගේ පවහ්ට්මට නිරතුරු අවශ්‍ය වන බැවින් අප ලබන වින්දන් ඒවට අදාල සලකුනුසහිතව සිතේ තැන්පත් කරගනු ලැබේ . ද්‍රව්‍යමය ආහාර අවශය අවස්ථාවල පරිබෝජනය සදහා තැන්පත්කරන්නක් මෙන් අවශාට් අවස්ථාවල නැවත අවර්ජනයකොට එම වින්දනය නැවත ලැබීමට මතකයේ නැවත තැන්පත් කරනු ලැබේ .තම ලද ඉන්දයේ සලකුණු හෙවත් සන්කීත සහිතව සිත තුල තැන්පත්කර ගැනීම හෙවත් මතකයේ තබා ගැනීම සංඥා නමි. ඉන්ද්‍රිය ප්‍රත්යක්ෂයේ තෙවන අදියර මෙයය්. මෙසේ තැන්පත් කරගනුලබන දහස් ගණන් සංඥා අවශ්‍යතා පරිදි නැවත නැවත මෙනෙහිකොට එම වින්දනය යලි යලිත් ලැබීම මිනිස් සිතේ ලක්ෂණයකි. මෙම සංඥා නවටහ නැවත ලබාගෙන මෙනිහිකිරීම "විතක්ක " නම්වේ. විතක්ක නොකරනවිට එම සංඥා අභාවයට පත්වේ.එහෙත් යම් සංඥාවක් දිගින් දිගටම මෙනෙහි කරන්නේනම් එය කාලයාගේ අැවෑමෙන් සත්වර සංකල්ප දෘෂ්ටි මතවාද චේතනා සංකාරා බවට‍ පත්වේ .මෙයට ප්‍රංපච හෙවත් ප්‍රංපච ගොඩනැගීමයය් කියනු ලැබේ .මෙය ඉන්ද්‍රිය ප්‍රත්යක්ෂයේ පස්වෙනි අදියරය්.මෙසේ ගොඩනග ප්‍රංපච හෙවත් සංකල්ප දහස් ගණනක් පුද්ගල මනසේ පවතී.ඒවා මේ බාවයට පමණක් නොව පෙර භවයට පවා සම්බන්ද වේ.පුද්ගලයා යනු මෙකී ප්‍රංපච රාශියක එකතුවකි .බොහෝවිට පුද්ගලයාව කය්කව වාචසිකව මානසිකව විවිද ක්‍රියා සදහා මෙහෙයවනු ලබන්නේ මෙමෙ ප්‍රංපච හෙවත් සංකල්පයන් වේ. පුද්ගලයා විසින් නිර්මිත මේ ප්‍රංපච වලම වහලෙක් හෙවත් දාසයේ බවට පත්වීම ඉන්ද්‍රිය ප්‍රත්යක්ෂයේ අවසාන ප්‍රතිපලයය්,මෙමෙ ප්‍රංපච හෙවත් සංකල්ප වලින් මිදීම නිර්වාණය වේ.නිර්වාණය
    නිශ්ප්‍රංපච යනුවෙන් හදුන්වන්නේ එබැවිනි.


    මදුපින්ඩික සුත්‍රය ඇසුරෙන්...........